儒佛道：中国文化的“和而不同”全文实录

岳麓讲坛贺岁专场

主讲人：岳麓书院院长朱汉民教授

《儒佛道：中国文化的和而不同》

朱汉民：尊敬的各位嘉宾下午好！在这个辞旧迎新的下午，我们在这里一起讨论儒、佛、道与中国文化，这样一个非常有意思的主题，我感到这个岁末是非常有意义的，也了却了我的一个长久心愿，我为什么有这样一个心愿，基于三个原因，第一个是我在岳麓山下30多年，而岳麓山确实是一个中国文化的象征意义的名山，我曾经为岳麓山的一本书写了一篇序，我说它是代表中华文化的缩影，实质上是说我们是儒释道共聚一座山，在历史上是这么演变过来的，道家、道教、佛教、儒家、儒教共聚一座山，而且有文化的交流，甚至可以说岳麓书院是高僧最早在这里办学，并不是让大家读佛经，而是让大家读儒经，第二个原因很重要，我是做中国思想史的研究，儒释道是我的专业，我的专业主要的还是儒家，但是儒释道之间的关系是一直引起我长久思考的一个问题，第三个原因是跟当代的世界格局有密切关系，大家知道在90年代，就是所谓的冷战结束之后，原来的冷战是两个世界的两大阵营的斗争，两大阵营没有了，西方学者说今后还是会有冲突，他们认为是文明的冲突、宗教的冲突，而且后来发生了许多的事情，这20多年确实是印证了美国哈佛大学亨廷顿的说法，但是我觉得中国两千多年的儒释道并行的和谐发展，这个应该说是能够为现在的世界格局，宗教的冲突、文明的冲突是不会发生的，如果大家借鉴儒释道的经验，基于这三个原因，我一直是在盼望，希望能够做这件事情，正好早一阵圣辉法师到我的办公室，我们一起聊这个事情，我们一起搞一个活动，就是谈谈儒释道，然后就邀请了张道长，他也是利用他非常繁忙的时间来做这个事情，今天终于如愿，我非常高兴，我今天要讲的题目就是跟这个直接有关的：为什么儒释道能够和谐的、共聚于中华文化，我就想到孔子，就是引用孔圣人的一段话，君子和而不同，这个正是体现了中国儒释道和而不同的精神，正是因为有这样一个精神，我们儒释道才能够和谐的共聚在一起。

但是大家要注意，孔子讲的和而不同，并不是说要消除儒释道的分歧，恰恰相反，它们是不同的，概念是不同的，他们的教义、人生观、价值观、人格理想都有很大的区别，但是它们还是能够和谐的、共聚在中国文化体系，正是由于这样一种品格，我这些年也在思考一个重要的问题，现在我们经常讲中华文化，中华文明是世界唯一没有中断的古文明，大家都知道我们现在讲四大文明，古印度、古埃及文明都中断了，只是研究意义上的，只有中国文明是没有终端的，而且是五千多年一直延续下来到今天，仍然是一个活的文明和文化，这是世界文明史上的一个奇迹，这个奇迹的原因是什么？我认为是跟这种文化、文明的内在原因有关系，中华文化之所以能够延续几千年，延续至今没有断，一定是跟中华文明自身有关系，我今天主要是围绕这个问题来谈。

中华文化要形成一个良好的系统，一定有三个条件，第一个条件，应该是一个多样化的文化、文明，多样化文化的要素，如果只有一种单一的文化，就不可能满足丰富多彩人的精神的、文化的发展需求，第二个条件，这些不同的文明要素、文化要素能够和谐的共聚，一定有相同的文化共识，相同的文化基础，第三个条件，一定要有一种文化胸怀，就是能够让这些不同的学派、不同的宗教能够有一种平和的包容态度，大家兼容在一起，我认为正是有这三个原因，才构成了中华文化儒释道的“和而不同”。

作为一个中国文化，是信仰不同的儒释道的三大文化，他们能够满足中华文化民族发展的精神需求，关于儒释道有些什么不同？刚才张道长也讲了，他讲了共同点之后，还讲了不同，我们要承认儒释道确实是有很大区别的文化，比方说儒家、儒教，我讲儒释道三教的时候，其实我也是这个观点，我在课堂上跟同学交流的时候，我一直是持有这个观点，儒家思想包含着许多重要的因素，但是它也有很多跟其它宗教不一样的地方，所以你把它叫宗教，也有一定的道理，但是你把它看成是一种学说、一种思想、一种文化，也是同样有它的道理，在中国大陆基本上是把儒家，我们的组织是儒学联合会，但是在马来西亚，儒教是几大宗教之一，是作为宗教团体，但是在中国大陆是作为学术团体，我认为都有它的道理。因为这个教是教育、教化的教，我们岳麓山有道观、寺庙、书院，和其它有相通的地方，也有不一样的地方，儒学的特点在哪里？宋孝宗说过一句话，一个叫做以佛治心，佛教是治心的，就是精神的问题，而以道治身，道是为了你的身体、你的生命，而儒学是治世，大家通常认为这种说法稍微简略了一些，因为每一种宗教和学说的价值体系是非常丰富的，我认为他的话还是抓住了儒释道三教的特点，其实另外明代有一个名僧也说，《春秋》是儒家的经典，研究儒家的经典是为了经世，其实这些观点都有一些相通的地方，我也是从这三个方面来说，比如儒家、儒教，它是以它的价值为基础和目标定位来说，确实是治世，因为儒家的基本价值观念，是把群体、社会看成是最重要的，荀子说人不能无群体，儒家认为任何一个人，你的生命就是父母给的，然后你有兄弟姊妹、亲戚、邻里、有国家，这些东西都是你离不开的，你不是一个可以脱离群体的、纯粹的个体，孔子说鸟兽不能同居，这是儒家的一个根本观念，你既然要生活在这个群体中，就要成为责任和义务，所谓涉世、入世都是，也就是说儒家认为在这个社会秩序里面，我们要建立一个理想的社会秩序，按照儒家说五伦，就是指的社会关系，儒者有非常强烈的入世情怀，他希望能够在这样一个社会中，实现三不朽事业，就是立德、立功，立言，实质上是达到了儒家的价值观念。

而佛家认为从缘起出发，认为人生皆苦，我们必须要通过修行来断生死轮回，就是达到一个心灵的接通或者解放，达到一个心灵高度的平和的状态，人为什么会出现很多困难和烦恼，是由于我们太执着，按照佛教的说法，人最重要的障碍是贪嗔痴，这是最大的烦恼，如果能够化解这些烦恼，我们就有一个平和的心态，那种最高的平和又是一个很高的境界，道家和道教是以治生为目标，确实，“生”是中国文化的特点，而道家、道教尤其是把身体和生命作为最基本的价值，达到一个逍遥自在的境界，就是要养生，保持完整的生命，自然而然达到天年，道教是在养生、全生的基础上，进一步把他通过一些道术的修炼，来达到生命的延续、已知、永恒，也就是达到成仙的目的，道教是通过一些具体的方式来实现养生和全生，道家以无为养生而呈现，儒释道是有很大的区别和差异，也正因如此，造成了丰富多彩的文化。像曾国藩是一个儒家，但是他有一段时间对道家研究很多，道家学说的养生对他很重要，他终身都是儒家学者，都是道家对他也带来了很大的好处，我们既有入世的需求，也有出世的精神需求，我们有群体的需求，也有作为一个个体的需求，按照儒家的说法，你是一个社会群体、社会成员，但你还是一个独立的个体，我们既有世俗的事物，但是也有超脱的烦恼、痛苦，也有不同的需求，我们有功利的追求，要追求功利，在这个世界上，功利能够满足我们生活在现实世界上，所需要的许多的东西，但是我们也有一种超脱，我们既要有理性，同样也要有信仰，我们既追求人文，又要信仰、向往那种非常自然的状态，这种多样化的需求，就是我说的入世、出世、功利和超脱、人文和自然这种对应的价值里面，都是我们民族多样化的需求，而这种多样化的需求，确实构成了我们中华文化的和而不同，我们是不同的，需要不同。

第二点，我讲“不同”，尤其是几十年、几百年、甚至上千年的打仗，你为了捍卫你的信仰去打仗，我认为这个儒释道，虽然他们的思想有很大的差异，信仰也不同，但是他们为什么可以和谐的相处于中华文化体系？我认为他们有文化的共识和思想的基础，尽管他们在价值观念、精神信仰、人格理想有差异，但是由于这些相通的地方，由于他们有这种文化共识，使得他们能够和谐的相处，我现在就要追问这种共识是什么？其实我非常赞成刚才张道长讲的第一个主题，就是以人为本。佛教也好、道家、道教也好，儒家也好，宗教不一样，他们是以人为本，不是以神为本，但是这种以人为本的观念里面，其实包含着一个非常重要的价值，就是一个“和”字，和谐的和，儒释道尽管有那么大的差别，但是他们都具有和的文化理念，也就是说他们认为和是非常重要的，有三大和，首先是心里和谐，或者是身心和谐，你作为一个个体，你的心灵和身心是和的，第二个和是社会的和，第三个和就是天人之间的和，或者宇宙的和，那么这三个和是一个密切相关联的东西，比较有意思的地方就是，我认为儒释道三家，都把这三者的和看成是密切关联，而且是看成必须以这个和作为价值目标，而且它认为他们都是相关联、相通的，就是你的身心的和谐、心灵的和谐一定跟社会和谐联系在一起，假设你的心态很平和，社会关系不好，大家批评你、指正你，讲你的坏话，你的心灵很难评定，这样会很难和谐，同样一个心灵不和谐的人，可能也很难有社会的和谐，然后这种心灵的和谐又与整个宇宙的和谐联系在一起，我在这里要讲讲儒释道是如何连接心灵、社会和宇宙。

儒学肯定是非常关注这样的一个问题，儒学的价值目标是社会和谐，儒家肯定是把社会和谐看得最重要，它认为这种社会价值是一个最根本的价值，我刚开始讲立功、立德、立言三不朽，尽管儒家是以社会和谐为根本，但是它也注意到这种社会和谐，人与人之间的社会和谐关系，是建立在心灵和谐的基础上，儒家的一个重要经典《中庸》说人有喜怒哀乐，有七情，人都有这种情感，但是这种情感爆发出来，它不平和的时候，可能就是不终结，就不符合中道，这样的话，一个人老是生气，大家都不愿意和你打交道，如果你的怒不是时候，假设你见义勇为的时候发怒，这样的话，大家很欣赏你，但是你不该怒的时候，盲目的生气，这种心灵的不平和就会带来社会的不平和，这两者是有着密切的关系的。而且仁者以天地万物于一体，仁就是仁者爱人，你把这种仁拓展到天地万物，天地万物都跟你有关联，这样的话，你就会尊重自然、爱惜自然，实际上就是用这样一个观念，来达到人和自然的特点，其实佛教也是这样的，他也认为这种心灵和谐、社会和谐、宇宙和谐，三者是密切关联的，虽然佛教是以治心为基础，但是是通过治心来实现社会和谐、宇宙和谐，佛教也是这样的。

他们的和有相同点，又有不同点，他们有文化相融的心态，无论是佛教也好、道家也好、儒家也好，这是很早就有的一种思想，在西周末年有个史学家史伯就提出，天地万物为什么生生不息，就是因为有不同的事情合在一起，才会产生新事物，如果天地万物完全是一样的，反而会失去生命，孔子就把这样一个宇宙哲学变成了一个道德，叫做君子和而不同，小人叫做同而不和，后来人们把这个变成了一种文化观念，使大家聚集在一起，正好在两汉，就是儒家取得独尊的时候，就是董仲舒的独尊儒术，现在也有人说中国是儒教中国，儒释道是一直从汉代就形成了并存的格局，然后经历了独自的发展到不同、相互摩擦、交融，最后到了唐宋以后，形成了这样一个相互并存，但是又相互吸收的格局，然后产生了三个重要的成果，一个是中国化的佛学禅宗，禅宗是吸收了道家和儒家的一些观念，道家全真道就是把儒释道兼容的东西，最后一个是理学，岳麓书院就是一个理学的重镇，大家都在相互吸收，大家注意相互吸收并不意味着“同”，还是和而不同，也就是说现在他们尽管相互吸收，比如我做理学的时候，吸收了佛教，吸收了道教，但是仍然挖掘了自身的潜在价值，建立了这样一套新的儒学，这种新的儒学同样和禅宗、全真道是有区别的，但是他们有非常多的共同点，我认为这种和而不同的文化底蕴，使得中华文化的从早期发展，到后来一个非常高层次的发展，这是我们文化的一个非常大的优势，我认为全真道也好，禅宗也好，理学也好，实际上是代表了一种新的、和而不同的理论形态，回到我最开始讲的，现在中国要吸收西方文明的宗教、各种各样价值的长处，但是中国也会和其他文化和民族和而不同，我认为这样是更加有利于促进人类文明的发展，我就讲到这里，谢谢大家。